要想真正跨越民族、性别、宗教以及政治制度的界限。就必须有交往团体间的相互理解，交往个体间的互相尊重。这交往中理解与尊重的根源，则在文明的间的尊重与理解。奥运会不仅仅意味着比赛成绩，它还承载着文明交往的使命。
奥林匹克精神根植于西方文明，后经演变、推广遂成一世界性活动，风靡全球。然经百余年的发展，二十九届历史的规模。当它来到中国，它是否能够理解伟大的中国文化和传统。当"鸟巢"内上演辉煌无比的中国史诗时，各国的元首与运动员们是否能够知道，这台下的舞蹈与激情，在说着什么？
同样，中国文明下的国人是否能够理解真正的奥林匹克精神，而不仅仅将其视为带动经济发展的因子，展示改革巨变的舞台。是否能真正理解到百年来积极追求学习的诸如"德先生"和"赛先生"之类的精髓？
在交通未发达前，东方文明（中国文明）、西洋文明与印度文明在各自的范围内孕育了不同的民众。中国的交往亦仅限于日本、朝鲜等东方世界的民族与国家。当时的对外关系，如蒋廷黻言，只有"剿夷与抚夷"两策，在时人眼中，其它各国不具有与中国对等的资格。当时对于的文明认识，如林语堂言："在中国人的眼里，中华文明不是一种文明，而是唯一的文明"。
十九世纪开始，中西有了正面而大规模的接触。两种同样优秀但风格各异的文明进行了激烈的碰撞，价值判断的巨大差异导致了误解。这才引出来中国社会无穷无尽的痛苦与我国先贤不断努力的奋斗。痛苦如被侵略被污辱，以及治外法权的出现等。奋斗如洋务运动、改革派立宪，革命派改制，以及最后出现的改造中国文明的新文化运动。
然而这文明间的不解一直存在。价值判断的差异时有阵痛。这不解与差异一直延续至今。中国为举为奥运会之所遭遇种种事件，根源在此。
然优秀的中华文明不可能被彻底消灭。优秀的西方文明亦不可能被毁。只有交流交融才可能各放异彩。如梁漱溟言，西方的文明是一"德谟克拉西"，则中国文明可称为"德谟克拉东"。中国只有通过自己的努力与改造，在原有文明的基础上，发展一新文明。而这新文明之成型发展，为中华民族之再次自豪骄傲之文明，在外则表现为中国对它文明之文化、文明之有力输出，绝对影响。而这交融、碰撞、输出、影响之结果，便如费孝通言"各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。"
试看今日奥运会28个比赛项目，来自东方文明的仅有起源于日本的柔道与朝鲜的跆拳道两项。在1964年的东京奥运会上，日本以东道主的身份将柔道正式列入奥运会比赛项目。1988年汉城奥运会上，跆拳道正式出现。然而直到悉尼奥运会，跆拳道才成为奥运会比赛项目。这两次举办于东方文明的奥运会，除了两个东方式的项目被加入外，其对奥林匹克运动的基本面貌几无影响，更不消说对于奥林匹克之精神影响。
奥运不仅仅意味着比赛，第二十九届奥运会在中国之举办，我们更核心的任务应该是文化的碰撞与交流，特别是中国文明应对西方文明有结果的刺激与影响。而简单直观的所谓经济改观与成果展示。
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